.

Киргизские Традиции и Обычаи

Кочевое прошлое киргизов хорошо прослеживается в их народных обычаях и обрядах. До сих пор глубоко почитаемой формой жилища является юрта. Даже в наши дни все праздничные церемонии просто немыслимы без этого древнего жилища, даже флаг республики украшен изображением «тундука» — центрального круга юрты, на котором скрещиваются удерживающие её шесты. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина, и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.

Юрта максимально оптимизирована для кочевого образа жизни — деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях (а в горных районах — и на яках). И также легко она собирается на новом становище («аиле») — решетчатые стены «кереге» выстраиваются в круг, опираясь на жерди «уук». Верхние части жердей вставляются в отверстия центрального круга и фиксируются ремнями или веревками. Ставится такая же разборная дверная рама «босого» с двустворчатой дверью «каалга». Затем вся эта конструкция покрывается циновкой и войлочными матами, а пол застилается кожей, ткаными циновками, «алтыгат» (несколько слоев войлока, покрытых с одной стороны материей, стелется под постель) и коврами из меха или войлока. По стенам развешиваются ковры, вышитые подвесные полочки «секичек», сумочки «кузгу-кап», плетеные шерстяные сумки «аяк-кап», а на пол ставятся сундуки, в которых хранятся утварь и одежда.

Слева от входа в юрту расположена мужская половина «эр-жак», у входя в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина «эпчи-жак», где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг «коломто», а освещалась юрта с помощью обычного светильника «чырак», наполненного жиром. Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей уделялось немалое внимание — богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина также, как и обширность его стад. Самое почетное место в юрте — «тор», располагалось прямо напротив входа, у очага, где стоит «джук» (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.

Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт — небольшую юрту «ашкана-уй» (кухня и кладовка), временные юрты — «мейман-уйу» (гостиные), «ерге» (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.

С постепенным переходом к оседлому образу жизни появились глинобитные дома, которые сохранились в провинциальных районах практически повсеместно, а традиции их возведения живы до сих пор. Дом строили по такому же принципу, что и юрту, хотя в некоторых районах прослеживается явное влияние узбекских и русских традиций. На неглубоком обычно фундаменте ставилась дверь и возводились стены из кирпича «кыш», глины «пахса» или «гуваляк», и покрывали плоской или двухскатной крышей из бревен и обмазанной глиной соломы. Внутренняя планировка обычно повторяла устройство юрты, но ввиду заметно большей площади выделялась кухня («ашкона», обычно прямо у входа), гостиная, столовая и спальня в одном лице («мейманкана») и непременная открытая терраса («айван»). Характерной чертой киргизского дома является обилие сундуков и стенных ниш, заменяющих и мебель, и спальни для детей. Часто ниши закрывают декоративными панно «туш-киййз», сюзане или коврами.

Киргизские ковры — тема для отдельного разговора. Это и основной элемент интерьера, и один из главных эстетических моментов страны, и свидетельство её древней истории. Киргизские постилочные войлочные ковры «сырмак» и «текемет», а также «кошма», «тушкиис», «баштийкс», «шырдак», «туш-кийиз» и «ала-кийиз» заметно отличаются от ковров других среднеазиатских республик. Их делают из овечьей шерсти и по большей части не ткут, а валяют — основной их является войлок. Затем их расшивают ярким шитьем, используя традиционные фольклорные и декоративные элементы, на что уходит обычно несколько недель. Зато служит такой ковер обычно много более 40 лет. По этому же принципу делают ткани для традиционных сумок, мешков, переметных сум, а также для декоративных предметов. Ворсовые ковры «килем» и другие ворсовые изделия имеют не менее древнее происхождение, но распространены значительно меньше ввиду более высокой стоимости. Также до сих пор можно встретить такие древние образцы традиционных промыслов, как циновки («чий», «чыгдын», «ашкана-чий») и навесные двери («эщик-чий») из озерного тростника.

Киргизская национальная одежда практически неизменна вот уже 700 лет. Как мужская, так и женская нательная одежда обычно состоит из рубахи и шаровар. Мужская рубаха обычно напоминает тунику, имеет длину чуть ниже пояса и длинные рукава, закрывающие кисти. Мужские шаровары «джаргакшым» шьют из шерсти, хлопка, замши и даже кожи. Женская нательная рубаха длинна и шьется как обычное платье и поверх неё надевается длинная и широкая рубаха «бешмант» («камзур»), которая одновременно служит платьем, и длинные шаровары. Пояса служили и служат индикатором социального статуса хозяина — нарядные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками, сумочками и кошелями показывают достаток носящего. Повседневные же пояса, как и пояса бедняков, обычно представляют собой простой длинный кожаный ремень, или обернутый вокруг пояса платок, который нередко имеет довольно яркий вид.

Верхняя мужская одежда состоит из войлочного халата без подкладки или стеганых халатов «кементай», которые называются в зависимости от ткани, из которой они сшиты — «пашайы-тон», «кымкап-тон», «зарбарак-тон» и т. д. Зимой поверх халата надевается шуба или овчинный тулуп «тон». Женщины носят короткую или длинную безрукавку, своеобразный камзол с короткими рукавами, халат, в зимнее время — шубу «ичик». Отличительными элементами одежды замужних женщин являются распашная юбка «бельдемчи» и тюрбан «элечек», а общим элементом — тюбетейки и меховые шапки (головные уборы незамужних девушек обычно украшены более причудливо и богато). Причем тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа «ак-калпак» из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями — «тебетей».

Мужская обувь состоит из кожаных сапог, кожаных калош на каблуках и мягких сапожек, женская — цветные сапожки на каблуках, часто орнаментированные, а также сандалии и своеобразные шлепанцы без пяток.

К середине XX века традиционная одежда стала уступать место европейскому костюму, повсеместно можно встретить людей, одетых по последнему слову моды. Однако знаменитые киргизские халаты, вышивка, работы по металлу и коже, традиционные головные уборы и ковры все еще пользуются заметно большей популярностью, чем европейские нововведения, особенно в провинции.

В большой киргизской семье, состоящей обычно из нескольких поколений совместно проживающих родственников, существует строгая иерархия. Отношения в доме строятся на основе безусловного подчинения главе семьи и уважении старших. Одной из традиционных форм общественного устройства страны является обычай соседской взаимопомощи «ашара» («хашар»). Если семья испытывает острую нужду, то вся родня и соседи приходят к ней на помощь.

Брачным возрастом для девушки ранее считались 13-14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Отношения родственников жениха и невесты, в дальнейшем и мужа с женой, у киргизов отличаются подчеркнутым вниманием и даже при плохих отношениях всегда можно рассчитывать на взаимопомощь. Дети также пользуются всеобщей любовью, причем наречению имени придается особое значение, так как считается, что имя определит будущее ребенка и может влиять на его судьбу.

В общественной и семейной жизни киргизов большую роль играет ислам. Религия определяла и определяет бытовые, семейные и мировоззренческие аспекты жизни, имеет сильнейшее влияние на политические процессы и искусство, на весь уклад жизни. После принятия киргизами мусульманства многие доисламские обычаи и обряды или претерпели существенные изменения, или были вытеснены традиционными обрядами ислама, однако многие срослись с новыми канонами и органично вплелись в современную жизнь страны. К обязательным деяниям киргиза в течение жизни относятся чтение заупокойной молитвы («жаназа»), отпущение грехов («доорон»), исполнение всех пяти заповедей ислама («парз»), пост в течение месяца Рамадан, молитва пять раз в день в определенное время («намаз»), исполнение «орозо-айт» и «курман-айт», а также добровольное отчисление части денег в пользу бедных или на богоугодные дела («закят»). Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, свадьбой, приготовлением пищи и прочими. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. Служители культа пользуются здесь особым уважением и участвуют практически во всех событиях страны. При этом киргизов нельзя назвать фанатичными мусульманами — при всей многогранности местной жизни в ней всегда остается много светского, а веротерпимость местных жителей широко известна за пределами страны. Рассказчики и певцы («акины» или «акыны») народных баллад и преданий пользуются огромным уважением. По имени традиционного народного эпоса наиболее уважаемых из них зовут «манасчи».

Одна из незыблемых традиций местной жизни — гостеприимство. Киргизы говорят «Коноктуу уйде кут бар» — «Гость — благодать дома». Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аил, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Особенно трепетно к этому обычаю относятся пастухи высокогорных пастбищ, однако и в городах об отсутствии уважения к гостю никто не слышал. От приглашения на обед или ужин отказываться здесь не принято. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. У киргизов не принято с ходу задавать вопросы или расспрашивать о цели приезда — сначала беседа и стол, а потом все остальное. Самое простое для человека, не знакомого с местными обычаями — следовать указаниям хозяина. Очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам застолья. Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей.

Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце — плов или другая «тяжелая пища». Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Значительное место в киргизской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь — хозяина дома. Чай заваривают по-разному в разных регионах страны. Также заметно различаются и рецепты его приготовления. Чайхана — такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Обстановка чайханы довольно традиционна — низкие столики окружены такими же низкими, и обязательно застланными коврами, диванами. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они — можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.

Несмотря на сильные исламские традиции, большинство киргизов свободно употребляют алкоголь, по крайней мере с гостями. Если вы не пьёте крепкие алкогольные напитки, главным образом водку, заранее предупредите об этом, навязывать здесь никто и ничего не будет. В течение Рамадана не рекомендуется употреблять алкогольные напитки, по крайней мере — в открытую.

В общении киргизы обычно довольно просты и демократичны. Многие считают их наивными, но это сильно преувеличено — местные жители просто привыкли доверять людям, это многовековая традиция, которую нарушать не следует и гостю. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми — вполне обычное правило.

При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест, не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду. Несмотря ни на что, не рекомендуется носить шорты, особенно в сельской местности.

Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем — все мероприятия, начатые в этот день, как считается, будут наиболее удачны.

Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната «аркан-тартмай» и «аркан-тартышуу», борьба на поясах «куреш», «ат-чабыш» — скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, «джорго-салыш» — скачки на 2-10 км, стрельба на скаку «джамбы-атмай», конная борьба «оодарыш», козлодрание «улак-тартыш» или «кок-бору» (конная борьба за тушу козла), скачки «кыз-куумай» («догони девушку») и соревнование «тыйин-энмей», в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями «айтыш» или «сармерден».

>

Традиции и обычаи Кыргызстана

Обычаи и традиции кыргызов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура. Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама, здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов,обычаев и верований, которые зачастую играют главенствующую роль.

Материальная и духовная культура народа, его образ жизни, представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования, в то же время, благодаря неразрывности семейных и родоплеменных связей, все самое положительное из жизни предыдущих поколений методично переносится в повседневную жизнь.

Так восточное гостеприимство с давних времен и по сей день считается одним из прекрасных народных обычаев.

Все лучшее, что находится под крышей дома, всегда посвящено гостю, которым может быть, как специально приглашенный человек, так и случайный путник. Хозяин встречает гостя у порога и предлагает пройти в дом. В независимости от достатка семьи, путнику всегда предложат еду и кров. Не зря же кыргызы говорят: «Коноктуу уйде кут бар» — «Гость в дом, благодать в дом».

Киргизы — это кочевой народ и родом они из Сибири. Впоследствии киргизский народ переселился на юг и вскоре поселился на нынешней территории Киргизии. Это народ, который разводит скот; лошадей, овец, коз, коров, а также ослов для самых маленьких членов семьи, чтобы именно на этих животных дети обучались верховой езде. Верховая езда — это часть киргизской культуры. Киргизская поговорка гласит: «Если у вас есть лишнее время в запасе, то часть этого времени посвятите лошади». Существует большое количество зрелищных конных игр, которые часто демонстрируются во время фестивалей. Дети обучаются верховой езде с раннего возраста. Мальчики с детства присматривают за стадом на лугах, девочки учатся традиционным ремёслам, ткут ковры редкой красоты. Ширдак и Ала Кийиз славятся своими коврами из войлока, украшенные натуральным цветным орнаментом.

Символом киргизской жизни является юрта из войлока, которую можно встретить на пастбищах. До сих пор в больших городах некоторые семьи по киргизскому обычаю строят юрты по случаю важных праздников, таких как рождение ребёнка или свадьба. На флаге Республики изображена юрта. Это подчёркивает первостепенную важность юрты. Флаг республики красного цвета, и в центре представлен Тундук — центральная часть крыши юрты со скрещенным шестом по середине деревянного круга.

Печь — это незаменимый атрибут, без которого населению никак не обойтись, особенно она нужна тем, кто живёт высоко в горах. По левую сторону от входа юрты находится мужская сторона, где есть всё необходимое для рыбалки, охоты, верховой езды. Правая же сторона отведена для женщин, где находятся кухонные принадлежности и всё, что касается ткацкого искусства.

Ещё одна важная составляющая культуры Киргизии и предмет гордости — это легенда о Манасе, его сыновьях и внуках. Манас родился в районе под названием Талас, на северо-западе страны, и о нём народ сложил легенду, будто бы в 9 лет он уничтожил крылатого змея. Сцену этого поединка, запечатлённую в мраморе можно увидеть в Бишкеке напротив Филармонии. Эпосы, сказания длиннее чем Илиада и Одиссея, передавались устно в течение последнего тысячелетия. Первая письменная версия появилась около 100 лет тому назад. Рассказчики и певцы (Акин), исполняющие важные произведения киргизского народа, были уважаемы всеми, и за это их прозвали «манасчи».

У кыргызов великое множество обрядов, традиций и ритуалов, с ними связанных, однако, их можно условно разделить на следующие категории: материальные объекты культуры, календарь, кочевка, и конечно, самая значимая и интересная категория – вехи жизни человека и события с ними связанные.

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох — от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции — обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года «Нооруз», который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия — 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо — жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса «коже», «сумелок».

В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, «аластоо» и кушали ритуальную кашу «коже». Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай «норуздама» генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим.

Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода — «Жер-Суу тайуу». Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось — «бата», молитвенная просьба к божеству «Жер-Суу» оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения «гулов» с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов — «Тенир», «Умай».

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы — «жаназа», отпущение грехов — «доорон»; все пять заповедей ислама — «парз»; пост в течение месяца — «рамазан»; «орозо айт»; праздник жертвоприношения — «курман айт».

Традиции гостеприимства

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно.

В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище «эски журт», устраивали жертвоприношение — «тулое». По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки — «айран», «кымыз», детям давали угощения и благословляли в добрый путь — «кеч байсалдуу болсун». По приезду на новое место соседи посещали новый аил — «ерулуктое», приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание — «конуш жайлуу болсун». Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник — «кудай конок», приглашённые — «коноктор». Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: «Коноктуу уйде кут бар» — «Гость — благодать дома». По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей. В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения — «тартуу», «белек». Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства — «ээр токум», плеть — «камчы»; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи. В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь — «жардам». Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа — «бир атанын балдары», «топ», «ража». Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

Свадебные традиции Киргизии

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами — «тектуу эл менен». Отношения — «куда соек» — родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи «Куданын жаманы суу кечирет» — «Плохой сват поможет на переправе», при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства — «кудалашуу», ещё не родившихся детей — «бел куда», и младенцев — «бешик куда». В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки — «соектешуу», подтверждали это слово ритуальными действиями — «ок тиштее» — прикасание зубами к стреле лука, «чыпалактын канын соруу» — сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), «чырпык кыркуу» — надламывание ветки, «шилекей алышуу» — обмен слюнями и т. д.

Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями «анттуу дос», «акыреттик дос». При обычае «бешик куда» — колыбельных сватов — родители будущих супругов друг к другу обращались со словами «куда» — сват, «кудагый» — сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги — «сейке салуу». Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты «куйелео» или «уйдун жанына баруу» — зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты.

Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения — «кыз ойнотоор». Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты «шокуле» — «такыя сайуу». Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты — «жар корушуу». Устраивали такие развлечения как «тануу» — подвязывание, «бээ кармоо» — ловля кобылы, «кыз куумай» — догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты — «жыгач тушуруу».

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир — «кыз узатуу». Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: «кемпир олду», «чал жыгар», «кыз кыншытуу», «жыюу-жаюу», «жук керуу», «укурук байтал», «орок кой», «ергее жабар», «тундук которуу», «уй которуу», «толгоо табак», «той таратуу», были и развлечения «токмок салуу», «тешок талашуу» и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку — «аркан тартуу», родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков.

В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны — «куржун соегу», через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты — «кийит». В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту — «калын». «калын» входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять — «тогуздан». Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках — «тогуз табак» — подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд «чач оруу» — расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха — «жуз корушуу», за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай «кыз узатуу», который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин — «кошок айтуу».

Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, — «чыккан кыз чийден тышкары», девушка вышедшая замуж, как чужая — «кыз башка элдин кишиси», «девушка — человек чужого рода» — говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь. После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора — вместо «шокуло» на её голову одевали «элечек» — белый тюрбан, посящение огню — «отко киргизуу», заключение брака — «нике кыюу», смотрины невесты — «келин коруу», назначение посаженых родителей — «окул ата, окул эне» и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа — «тергео», заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки.

Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за нее их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением. В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе — «келин».

Ритуальное значение имел обычай посвящения — «отко киргизуу». Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок — «ак жоолук». Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы. По обычаю невестка через год посещала аил родного отца — «торкулее», и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое — «сеп», которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма.

Похоронные традиции в Киргизии

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. «Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын» — «Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот» — говорили киргизы.

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на «жакшылык» — празднества и «жамандык» — горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами — «кабак», «каш»: «Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай». Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание — «керез», которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты — «тундук» выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет — с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы — «чачын жайган», царапала себе лицо и громко причитала — «кошок айткан».

Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд — «чачын жыйды». Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды — оповещение о смерти — «кабар айтуу», изображение умершего мужа — «гул которуу «, переодевание в траурную одежду — «кара кийуу», плач — «екуруу», приём и расположение гостей — «конок алуу», омывание покойника — «соек жуу», оборачивание покойника в саван — «кепиндео», проводы — «узатуу», похороны — «соекту койуу»; послепохоронные обряды — общий плач возвращающихся с могил людей — «екуруу», раздача одежд и личных вещей покойного — «муче», а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50×50 см) отрезки ткани — «жыртыш», и поминальная общая трапеза — «кара аш». Поминальный цикл состоял из трёхдневки — «учулугу», семидневки — «жетилиги», сорока дней — «кыркы» и годовщины — «аш». Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составляли анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков — «арбак». Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства.

Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших «арбактар» питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы «жыт чыгаруу». В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса.

В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов — «чыгым» — на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов — «кудалар». Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота «кошумча». В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон — «кемеге байге» или «кер байге», они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине — «аш». Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний.

Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки — «кемеге байге»; поединки на пиках — «эр сайыш»; борьба верхом на коне — «оодарыш», «эниш»; пешая борьба — «балбан курош», козлодрание — «улак тартыш», «кокбору»; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени — «жамбы атыш»; различные виды скачек — «ат чабыш», среди которых главным считался «аламан байге», завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения — «майда оюндар», в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках — «сайыш», борьба — «куреш», а также в скачках — «кыз кумай» и др.

В день завершения поминок «аш» устраивали обряд снятия траура — «аза кийим которуу». Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего «тул» отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *